MON CORPS / MA BOUSSOLE
DES MEDECINES TRADITIONNELLES AU SERVICE DE NOTRE BIEN-ETRE

MA VISION DU MONDE
Je suis nĂ©e dans ce Monde immense que je ne comprenais pas. Vivre pour quoi ?Quel Ă©tait mon but ? Qu’Ă©tais-je venue faire ici ? Longtemps, j’ai cherchĂ© du sens Ă la Vie, Ă ma Vie. Dans ce Monde occidental, oĂą l’homme se place souvent au-dessus de tout et cherche Ă tout maĂ®triser, oĂą l’on nous Ă©duque dans un système Ă©litiste Ă la course aux bonnes notes, oĂą l’on est/nait, soit un bon Ă©lève soit un mauvais, oĂą l’on nous apprend dès notre plus jeune âge Ă chercher l’union avec un autre plutĂ´t que l’union Ă soi, oĂą l’on doit ĂŞtre semblable aux autres plutĂ´t que de rayonner notre ĂŞtre original/originel, oĂą il y a peu de place pour les talents, les dons dont nous sommes pourvus et qui habitent nos sens, oĂą l’on nous amène plutĂ´t Ă se protĂ©ger de l’autre plutĂ´t qu’à lui ouvrir notre cĹ“ur,… je me perdais. J’avais acquis de nombreuses notions. J’Ă©tais une bonne Ă©lève, de celles qui sont premières de la classe et qui font les 400 coups avec les copains en dehors des cours. A l’Ă©cole, j’avais appris les points cardinaux, les saisons, le ciel, la lune, le soleil, la terre, les Ă©lĂ©ments … et bien d’autres choses encore … mais … ils n’Ă©taient que des Savoirs … et ils m’Ă©taient en rĂ©alitĂ© complètement inconnus. Si j’avais bien conscience que tous ces Ă©lĂ©ments Ă©taient tous lĂ , plus ou moins visibles, autour de moi, je n’avais pas rĂ©alisĂ© que j’Ă©tais intimement liĂ©e Ă eux, par des liens invisibles certes, mais tellement prĂ©cieux, et que j’allais apprendre Ă faire co-naissance avec eux pour re-naĂ®tre Ă moi-mĂŞme. C’est en croisant le chemin de nombreuses personnes, de nombreuses pensĂ©es, philosophies, cultures… que j’ai pu assembler tous ces Savoirs, les rencontrer, les intĂ©grer, et les rĂ©-unir en moi et avoir envie de les transmettre tour Ă tour Ă celui ou celle qui le souhaiterait. C’est ainsi que d’ inconnus, ces savoirs me sont devenus un Connu, qu’ils sont mĂŞme devenus mes repères ,mes Mères-Veilleux Re-Pères.DES MEDECINES ANCESTRALES AU SERVICE DU SENS
Alors que la pensĂ©e occidentale a plutĂ´t tendance Ă situer l’Homme en position de supĂ©rioritĂ© par rapport Ă la Nature en cherchant Ă la maĂ®triser, Ă la façonner Ă sa façon, Ă la dompter, voire mĂŞme Ă l’exploiter sans mĂŞme prendre le temps d’observer les consĂ©quences de ses actes et qu’il court ainsi Ă sa propre perte en la vidant de ses trĂ©sors, la pensĂ©e Traditionnelle Chinoise situe l’Homme comme un Etre faisant partie intĂ©grante de la Nature et de l’Univers tout entier. Selon cette tradition, nous naissons, non seulement comme des Etres issus d’une grande lignĂ©e d’Hommes et de Femmes et de fait, appartenant Ă une Famille, mais Ă©galement, comme des Etres Ă part entière faisant partie d’un grand Tout et Ă©voluant Ă l’intĂ©rieur des lois universelles de ce Grand Tout. Aussi, nous appartenons certes au Monde Humain, mais nous sommes Ă©galement reliĂ©s au monde Animal, au monde VĂ©gĂ©tal, au monde MinĂ©ral, au mĂŞme titre que nous sommes reliĂ©s aux Etoiles, aux Astres et au Cosmos dans ce Grand Tout. Nous sommes des microcosmes dans un macrocosme. Tout comme nous Ă©voluons constamment en tant qu’individu dans ce Grand Tout, le Grand Tout est Ă©galement en perpĂ©tuel Mouvement et ne s’arrĂŞte jamais de bouger, de changer, Ă chaque instant. Ceci est la notion d’Impermanence de la Vie. Tout est mouvement et il nous appartient de trouver une Harmonie dans cette impermanence. Contrairement aux idĂ©es reçues, trouver l’Ă©quilibre serait tendre Ă l’absence de mouvement, Ă l’immobilitĂ© et donc, par opposition au mouvement, Ă la Mort. Aussi, la pensĂ©e Traditionnelle Chinoise nous invite Ă tendre vers une harmonie avec Nous-mĂŞme ainsi qu’Ă une harmonie avec l’univers, Ă une harmonie intĂ©rieure, elle-mĂŞme en harmonie avec l’extĂ©rieur. La vacuitĂ© primitive de la PensĂ©e Traditionnelle Chinoise est appelĂ©e le Tai Yi. Le Tai Yi est le vide originel qui contient le Tout. Rien n’est manifeste, mais Tout est dĂ©jĂ lĂ . Il reprĂ©sente la dualitĂ© et l’interdĂ©pendance de deux forces cosmiques opposĂ©es : Le Yin et le Yang. La manifestation dĂ©pend de l’Ă©manation de ces deux forces opposĂ©es et complĂ©mentaires, perpĂ©tuant l’univers, dans une chaĂ®ne de mutations sans fin, infini. L’une n’existe pas sans l’Autre et ces deux forces doivent se combiner ensemble pour que quelque chose existe. Ces deux polaritĂ©s sont : le Yin et le Yang. L’Harmonie nait au vide des espaces centraux. Yin et Yang sont les deux bras de l’Un. L’Infini, l’Absolu, l’Eternel. Le Tai Yi est donc le moteur immobile de tout ce qui change, de la transformation incessante de Yin en Yang et de Yang en Yin. C’est le « principe suprĂŞme de vie » , principe premier de tout ce qui existe, le CrĂ©ateur sans lien direct avec une religion. Ces polaritĂ©s Yin et Yang vont se combiner et donner naissance Ă des combinaisons diffĂ©rentes, des bigrammes issus d’une première polarisation, qui se combineront Ă leur tour lors d’une deuxième polarisation, et donneront naissance Ă des trigrammes, qui en se combinant, donneront naissance Ă des Hexagrammes lors d’une troisième polarisation: les 64 hexagrammes du Yi King, ce livre sacrĂ© dans lequel on peut lire les clefs de l’Organisation de l’Univers (nous en reparlerons). Dans la philosophie chinoise, si le mouvement est possible dans l’Univers, c’est grâce Ă une Ă©nergie qui permet aux Ă©lectrons de circuler dans les atomes, aux cellules de se dupliquer, Ă tous les ĂŞtres vivants de grandir et aux vĂ©gĂ©taux, de pousser. Cette Ă©nergie originelle est appelĂ©e le Qi. Il signifie « Le souffle de Vie ». Au sens large, le Qi Ă©voque un Ă©lĂ©ment fondamental dans la constitution de l’univers, Ă l’origine de l’ensemble des Ă©nergies et substances prĂ©sentes dans la nature, capable de produire chaque chose par ses mouvements et ses transformations. Le « Qi » circule Ă l’intĂ©rieur de notre corps et est rĂ©gulĂ© grâce Ă des cycles de circulation des Ă©nergies distribuĂ©es au travers de ce que l’on appelle les MĂ©ridiens et les Merveilleux Vaisseaux. La bonne circulation de ces Ă©nergies dans notre corps permet Ă toutes les fonctions de celui-ci de fonctionner en harmonie, et donc d’ĂŞtre en bonne santĂ©. Le Qi circulant dans notre corps est en synergie avec celui de notre planète et mĂŞme, en synergie avec celui de l’Univers tout entier : Le bon fonctionnement de l’Univers et de notre Corps dĂ©pendant de la bonne circulation de la mĂŞme Ă©nergie : le Qi. Par extension, prĂ©server l’Univers et notre SantĂ©, revient Ă prĂ©server une Harmonie dans la circulation des Ă©nergies Yin et Yang afin d’assurer une libre circulation du Qi, aussi bien dans notre intĂ©rieur que dans nos extĂ©rieurs. Chaque Etre est rĂ©gi selon ces lois puisque chaque Etre est constituĂ© d’Energies spĂ©cifiques qui nous sont transmises lors de notre conception, Ă savoir : *les Energies Yuan qui sont la continuitĂ© en chaque Etre des Souffles Initiaux ayant Ă©tĂ© Ă l’origine des 10000 ĂŞtres et qui sont les Ă©nergies appartenant au Ciel AntĂ©rieur. Le Ciel AntĂ©rieur Ă©tant l’endroit d’oĂą nous provenons. Il reprĂ©sente l’Histoire Ancestrale et familiale ayant permis notre conception. * les Energies Jing qui sont les Ă©nergies sĂ©minales (contenues dans le sperme). * les Ă©nergies Zong qui sont les Ă©nergies propre Ă la lignĂ©e de nos parents et qui sont celles appartenant au Ciel PostĂ©rieur (prolongement de l’histoire qui nous prĂ©cède, dès la conception). Ces Ă©nergies ancestrales vont rencontrer le SHEN qui est ce qui nous est propre : l’Ame vĂ©gĂ©tative en attente de cette rencontre. Cette Ame est celle qui reprĂ©sente notre lien avec notre essence. Celle qui vient s’incarner dans le corps qui s’est dĂ©veloppĂ© in-utĂ©ro pour vivre cette expĂ©rience-ci de la vie.  C’est cette Ame qui se rĂ©-incarne au fil des vies pour guĂ©rir ses propres blessures d’humanitĂ©. Aussi, lorsque cette âme vient intĂ©grer le corps physique d’un enfant, c’est qu’elle a choisi cette destinĂ©e. Elle fait le choix de vivre cette vie-ci avec ces parents-ci, ces Ă©nergies-ci. Les Ă©nergies Jing et Zong sont choisies en conscience et cette rĂ©union du SHEN et de ces Ă©nergies ancestrales va donner naissance au MING MENN et crĂ©er notre Plan de Vie. L’Assemblage de tous ces Ă©lĂ©ments entre en relation avec notre psychisme et crĂ©e notre Energie VĂ©ritable : le THEUNG QI. Autrement dit, cette vision invite Ă prendre conscience que dans cette tradition, l’âme choisissant un corps en conscience pour s’incarner est totalement consciente des parents, est complètement consciente et responsable de son choix de vie Ă naĂ®tre dans cette famille-ci, avec tout ce que cela implique. Ceci amène à « NaĂ®tre au Monde » responsable de « son Etre au Monde » et Ă avancer sur son chemin de vie, conscient que l’on a choisit de vivre ces expĂ©riences-ci. Ceci invite Ă ne pas subir sa naissance et sa vie mais Ă les regarder diffĂ©remment, pour guĂ©rir le poids du transgĂ©nĂ©rationnel, pour apaiser les Ă©tats d’âmes auxquels nous sommes confrontĂ©s, bon grĂ©, malgrĂ©, dans cette vie-ci, pour s’en saisir, re-bondir et pour transcender du mieux possible toutes ces expĂ©riences grâce Ă cette seule et unique volontĂ©, chance si singulière, qu’il nous est donnĂ©e d’Etre, d’Etre en Vie. A notre naissance, nous sommes donc plein de notre Ă©nergie vĂ©ritable : une unitĂ© bipolaire faite de Yin et de Yang. Notre corps physique est Yang en son centre et Yin en surface alors que le corps Ă©nergĂ©tique est yin en son centre et Yang en surface. BĂ©bĂ©, nous sommes de vĂ©ritables boules de Yin et nous expansons ce Yin jusqu’Ă ce qu’il y ait assez de Yang en Nous, puis nous vieillissons. En naissant, nous passons d’un Etat de Ciel AntĂ©rieur Ă un Etat de Ciel, de plus en plus, PostĂ©rieur, et Ă©voluons dans le cycle de la Vie d’Humain, au travers des âges. Le Ciel que nous pouvons observĂ© de nos yeux d’humain est constituĂ© du soleil, de la lune, des Ă©toiles, des nuages, de notre atmosphère, de notre oxygène … C’est lui qui va rendre la terre fertile et qui nous permet de respirer. Symboliquement, le Ciel est associĂ© au crĂ©ateur, au père, aux Grand-pères. La Terre nous porte, nous supporte et nous apporte chaque jour, au sens oĂą elle nous accueille, nous nourrit et nous soutient. Elle permet Ă la vie d’exister, elle permet au vivant de se matĂ©rialiser, de se reproduire. Elle nous permet de nous incarner. La Terre est associĂ©e Ă la « Terre-Mère ». Celle qui permet l’existence du Vivant et de tout ce qui existe sur notre planète : le monde vĂ©gĂ©tal, minĂ©ral, animal et humain.  Symboliquement, la Terre est associĂ©e Ă la Mère et aux Grands-Mères. L’Homme se tient verticalement par rapport Ă la Terre et au Ciel, tout comme le monde vĂ©gĂ©tal. Les racines du Ciel sont notre tĂŞte et nos Mains, celles de la Terre, notre sexe et nos pieds. Dès notre naissance, et ce, jusqu’Ă notre dernier souffle, nous sommes traversĂ©s par des forces horizontales et verticales : Aux forces verticales du Ciel nous traversant de haut en bas s’interpĂ©nètrent celles Ă©manant de la Terre, nous traversant du bas vers le haut. En se mĂ©langeant, et en circulant en nous, ces forces nous permettent de tenir debout. Nous sommes tel un arbre, constituĂ©s de branches, d’un tronc et de racines, reliĂ©s au ciel et la terre. L’Etre humain va donc vivre son cycle de vie avec plus ou moins d’harmonie au fil des jours, des semaines, des saisons, des annĂ©es. En mĂ©decine traditionnelle chinoise, c’est la capacitĂ© Ă tendre vers cette harmonie avec fluiditĂ© qui va permettre Ă l’Etre Humain d’ĂŞtre, en plus ou moins bonne santĂ©. L’Homme Ă©tant un microcosme dans un macrocosme, cette harmonie de l’intĂ©rieur ne peut exister que dans son rapport avec l’harmonie qu’elle entretient avec l’extĂ©rieur : une harmonie de l’Homme Ă l’Homme, de l’Homme Ă la Terre, de l’Homme Ă l’Univers. L’Homme est donc reliĂ© aux Ă©nergies de la Terre. Cette Terre baigne dans l’immensitĂ© d’un ocĂ©an qu’est l’Univers et tourne perpĂ©tuellement sur elle-mĂŞme en 24 heures. Ce cycle nous amène Ă vivre l’alternance du cycle Jour-Nuit en permanence. Tout comme la Terre vit son rythme interne sur 24 heures, notre corps va Ă©galement vivre un cycle de rĂ©gulation des Ă©nergies sur 24 heures puisque l’Ă©nergie va circuler dans nos mĂ©ridiens ( ces canaux qui permettent la circulation de l’Ă©nergie vitale dans notre corps; nous en reparlerons aussi!) sur un cycle de 24 heures. Le jour est plutĂ´t dominĂ© par les Ă©nergies Yang : le soleil, l’Ă©tĂ©, l’extĂ©rieur, l’activitĂ©, le masculin ; la nuit, par les Ă©nergies Yin : la Lune, l’hiver, l’intĂ©rioritĂ©, l’immobilitĂ©, le fĂ©minin. Mais la Terre tourne Ă©galement autour du soleil ! Ce qui l’amène Ă©galement Ă vivre des saisons, en fonction de sa position par rapport au soleil et au rayonnement de celui-ci sur les diffĂ©rentes parties du globe ! Pourquoi en serait-il autrement pour notre corps ? notre terre Ă nous ? Tout comme la Terre vit son rythme dans ce grand cycle des saisons, notre corps va Ă©galement vivre une circulation d’Ă©nergies au fil des saisons afin de vivre le plus en harmonie possible avec les Ă©lĂ©ments. En adoptant une hygiène de vie au plus proche des rythmes naturels. Ainsi notre corps s’harmonise avec les saisons et trouve sa propre harmonie. En mĂ©decine traditionnelle chinoise, il n’y a pas quatre mais cinq saisons : Au printemps, Ă l’Ă©tĂ©, Ă l’automne et Ă l’hiver s’ajoutent la saison de la Terre. Cette saison est en fait, une saison divisĂ©e en 4 pĂ©riodes qui correspondent Ă des intersaisons et qui viendront s’ajouter après chaque saison classique. Ces intersaisons sont celles permettant Ă notre corps de s’adapter aux changements liĂ©s au passage Ă la saison suivante, un temps nĂ©cessaire pour notre corps afin de s’adapter aux changements d’Ă©nergie de l’extĂ©rieur, un temps pour retourner dans son intĂ©rieur, dans son centre, pour se prĂ©parer Ă l’entrĂ©e dans un autre temps. Par analogie, Ă chaque saison va correspondre un orient. Le printemps est la saison du renouveau, de la naissance d’un nouveau cycle. C’est le temps oĂą le monde vĂ©gĂ©tal se met Ă germer, oĂą le monde animal sort de son hibernation, oĂą l’on s’ouvre doucement à l’extĂ©rieur. Ce printemps qui correspond Ă l’aube de notre vie, sera assimilĂ© Ă l’Est. L’Est, oĂą le soleil se lève, oĂą le jour naĂ®t, faisant place Ă la Lumière après l’ObscuritĂ©. Il rend visible ce qui ne l’Ă©tait pas. Dans notre corps, c’est la saison du foie et de la vĂ©sicule biliaire. Elle est associĂ©e Ă l‘Ă©lĂ©ment Bois. L’Ă©tĂ©, saison oĂą le soleil est Ă son apogĂ©e, au ZĂ©nith, est le temps de la plĂ©nitude. Le monde vĂ©gĂ©tal fleurit, les fruits mĂ»rissent. C’est le temps de la fructification. L’Ă©tĂ© est le temps oĂą l’homme est dans la pleine expansion de ses dons. C’est le temps de l’action. L’EtĂ© est assimilĂ© au Sud. Dans notre corps, c’est la saison du Coeur qui rayonne de l’alchimie entre le Feu Lumière (Ciel) et le Feu de la Terre. L’automne, saison oĂą les feuilles rougissent, jaunissent, se dĂ©crochent des arbres pour tapisser le sol et permettront Ă l’humus de se former pour permettre Ă la Terre de devenir fertile et aux jeunes pousses de naĂ®tre au printemps suivant. C’est aussi le temps de la rĂ©colte et de la prĂ©paration des graines Ă semer pour le futur cycle. La durĂ©e du jour se raccourcit au profit de la nuit. C’est un temps qui annonce la fin d’un cycle et qui invite Ă rentrer dans nos intĂ©rieurs en se sĂ©parant de ce dont nous n’avons plus besoin. C’est le temps du lâcher prise. L’Ouest, direction du soleil couchant, est associĂ© Ă cette saison. C’est le temps du crĂ©puscule. Le soleil se couche, c’est le passage du visible Ă l’invisible, le temps de la mort physique. Dans notre corps, l’automne correspond aux Ă©nergies du poumon et du gros intestin qui gèrent les entrĂ©e et sortie dans notre corps permettant d’entretenir la vie. Il est associĂ© Ă l’Ă©lĂ©ment MĂ©tal. L’hiver, saison du repos, est un temps oĂą le monde vĂ©gĂ©tal se retire dans la terre. C’est le temps de la fructification des racines. La vie est toujours lĂ mais elle est en dessous, Ă l’intĂ©rieur de la Terre. Cette saison est propice au retour sur soi. C’est la fin du cycle Vie-Mort-Vie, le temps de la Mort de l’Essence pour renaĂ®tre Ă Nouveau, au printemps. L’Hiver est le monde de la Nuit, des Ă©toiles, du froid. C’est le temps des AncĂŞtres, de la transmission des Histoires du cycle Vie-Mort-Vie autour du feu dans le foyer, le temps du RĂŞve. Cette saison est associĂ©e au Nord. Dans notre corps, l’hiver correspond aux Ă©nergies de la vessie et du rein, rĂ©serve de notre Ă©nergie ancestrale, et Ă l’Ă©lĂ©ment Eau. Ces rythmes, cycles, sont reprĂ©sentĂ©s dans ce que l’on appelle la roue Ă©nergĂ©tique chinoise. Prendre le temps de dĂ©couvrir et de vivre aux rythmes des saisons, c’est s’harmoniser avec le rythme du grand Tout, c’est s’accorder et permettre Ă notre intĂ©rieur de crĂ©er une douce mĂ©lodie avec l’extĂ©rieur. Etre en bonne santĂ©, c’est ĂŞtre en Harmonie avec son environnement et avec soi-mĂŞme. DĂ©couvrir la MĂ©decine Traditionnelle chinoise et la Roue MĂ©decine chamanique m’a amenĂ©e Ă mettre du sens sur mon existence, Ă me reconnecter au Grand Tout, Ă ces mondes macroscopique et microscopique, et surtout Ă mon propre monde intĂ©rieur.  ÂRELIANCES ET ROUES MEDECINES CHAMANIQUES
En chamanisme comme en mĂ©decine traditionnelle chinoise, cette roue mĂ©decine , vĂ©ritable espace sacrĂ© gardien de notre harmonie, de notre sĂ©curitĂ© intĂ©rieure, s’inscrit dans ce que l’on nomme « une Roue MĂ©decine ». Le mot « MĂ©decine » vient d’un terme algonquin « mediwiwin » qui dĂ©signe la Force ou encore, la Puissance. Ici, ce terme “MĂ©decine” est associĂ© Ă la Force de Vie et Ă notre propre capacitĂ© Ă nous guĂ©rir et nous Ă©lever spirituellement. Cette Roue MĂ©decine reprĂ©sente le cycle de la Nature et de la Vie. Dans celle-ci s’inscrit tout l’Univers. On y retrouve les mondes vĂ©gĂ©tal, animal, minĂ©ral et humain. On y retrouve aussi les cycles dans lesquels nous Ă©voluons en tant qu’Etre humain, comme le cycle saisonnier, les cycles de la vie, ou encore le cycle des lunes (des menstruations). Tout est  perpĂ©tuel changement et Ă©ternel recommencement. Les saisons reviennent chaque annĂ©e ; Ă la mort succède la naissance. Tout comme le temps traverse les saisons, le printemps laisse place Ă l’Ă©tĂ©, qui laisse place Ă son tour Ă l’automne, puis Ă l’hiver, pour revenir Ă un nouveau printemps… Tout a un dĂ©but et une fin et passer par la fin d’un cycle est nĂ©cessaire Ă la naissance du nouveau. L’Etre humain traverse au fil du temps, les Ă©tapes de la vie : la naissance, la jeunesse, l’âge adulte et la mort physique. Au cours de ces cycles, l’Etre humain Ă©volue aussi au travers de ses propres dimensions, celles qui font de lui un Etre complet, Ă savoir : les dimensions du mental, de l’esprit, du cĹ“ur et du corps. Il va dĂ©couvrir l’environnement qui l’entoure et dont il fait partie, tels que les Ă©lĂ©ments : le vent, le feu, la terre, l’eau et l’Ă©ther. L’Ether Ă©tant l’ensemble des substances subtiles distinctes de la matière et permettant de fournir ou transmettre des informations entre les corps. L’homme va aussi dĂ©couvrir les animaux, les plantes, les couleurs…et prendre conscience qu’il n’est qu’une partie du Tout, qu’il n’est pas le Tout. Ainsi, il va reprendre sa Juste Place, d’Etre Humain, au mĂŞme titre que toutes les Autres Parties de ce Tout. Il fait partie du Grand Tout et de son Ensemble. L’Homme va ainsi apprendre Ă se situer, Ă s’orienter dans cet Univers. C’est pourquoi la Roue MĂ©decine est composĂ©e de Sept Directions dans lesquelles vont se retrouver tous ces cycles, toutes ces Dimensions de l’Etre, ainsi que tous les ElĂ©ments constituant l’Univers. Quatre de ces Directions correspondent aux orientations cardinales – l’Est, le Sud , l’Ouest et le Nord – auxquelles s’ajoutent Trois autres Directions qui nous permettent de nous relier à l’Univers, Ă ĂŞtre Bien dans notre axe : celle du Centre, celle du Ciel( et plus prĂ©cisĂ©ment celle nous permettant de nous relier Ă l’énergie originelle) et celle de la Terre (et plus profondĂ©ment celle nous reliant Ă l’énergie du feu sacrĂ© de la Terre, en son cĹ“ur). C’est la connexion que chaque ĂŠtre Ă©tablit avec ces directions qui va l’amener Ă trouver sa place dans cet Univers immense et lui permettre, tel un arbre, de trouver sa verticalitĂ©, bien ancrĂ© Ă la Terre par ses racines et reliĂ© au Ciel par ses antennes. ConnectĂ© Ă Â l’Ă©nergie Originelle (caractère athĂ©iste), cet ĂŠtre va pouvoir ĂŞtre plein de ces Ă©nergies terrestre et tellurique, plein de lui, pour pouvoir rayonner aussi ses pleins potentiels dans l’horizontalitĂ©, c’est -Ă -dire dans ses liens tissĂ©s avec sa famille, ses amis, ses pairs, Ă partir de son CĹ“ur. En ne cherchant pas en l’autre ce dont il a besoin pour aller bien, il peut alors tisser des liens justes et harmonieux avec son entourage. Venir dĂ©couvrir ces mĂ©decines lors des ateliers  » Ma ARMONI » pour se saisir ce qui est bon pour soi, c’est aller vers une meilleure comprĂ©hension de soi et du monde qui nous entoure; c’est venir construire sa propre Roue MĂ©decine, celle qui fait sens pour soi, pour trouver sa Voie, sa Direction et retrouver ainsi une harmonie pour un quotidien plus fluide et plus apaisĂ©. N’hĂ©sitez pas Ă me contacter au 06.81.25.79.98 pour plus d’informations. Vous souhaitez un article sur un thème plus prĂ©cisĂ©ment? N’hĂ©sitez pas Ă m’en parler!     Ma Armoni,                                                                            Lucie Lange Articles Ă venir:Â- A l’Ă©coute de nos cycles fĂ©minins pour se sentir mieux ? Oui, il existe aussi une roue mĂ©decine au fĂ©minin pour apprendre Ă mieux nous connaitre et adapter notre quotidien! Un outil tellement prĂ©cieux!
- Des fonctionnements incompris, des schémas qui se répètent, des douleurs qui ne nous quittent pas ? Les constellations familiales au service de notre bien-être!
- Un espace Ă construire avec simplicitĂ© pour se ressourcer et prendre le temps de respirer? Prendre soin de soi, c’est sacrĂ©!
-  Patience 🙏